公元前369年，一天，孟子去拜见魏国君主梁惠王。王曰：“老先生，你不辞长途辛劳前来，将给我的国家带来很大利益吧？”孟子回答：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”孟子与梁惠王私交甚笃，就毫无顾忌地阐述了不讲仁义，只言一利之害，求其以仁施政，成为保民、安民、富民、教民之君主。“大行之道，天下为公”，孟子这种爱民精神蕴含着一种超凡脱俗的高尚境界。距今虽已二千多年，仍具有不可企及的现实意义。

　　仁，心德也，心德就是良心，良心即是天理。孔子一生所追求的仁爱“我为人人，人人为我”是社会生活中人们应当遵守的准则。孟子对仁的理解是“恻隐之心，仁之端也。”就是见到遭受灾难不幸而产生的同情心。如果没有恻隐之心的仁，就成为高山上无法融化的永久冰雪，冷漠替代了热情，社会就永远处于冰冻的状态，没有感情，没有光明，没有温暖，这样的社会能让人留恋吗？“人非草木，孰能无情”，当胸怀仁心，无情亦有情。

　　义，宜也，即公正合宜之意。当做则做，不该做的就不做，见得思义，不因果滥而取不义之财。子曰：“君子喻于义，小人喻于利，不义而富且贵，于我如浮云。”所以，人发为羞恶之心，发为刚义之气，义也。

　　仁义是每个人都应有的良好品质，一个人如果不仁不义，必定被贬斥其人格的低劣和道德的败坏。自古以来，圣人贤士都以仁义来严格律己的。《论语》有云：“钱财如粪土，仁义值千金。”人世间，有轻身重财者，也有舍身取义者，彷徨的终究是自己。孟轲“舍身取义”，谭嗣同“杀身成仁”，以不惜自己的生命来诠释“仁义”之重。这是一种至高无尚的品格，是中华传统美德的具体体现。

　　我们每个人都是这个世界上的过客，从无中来，到无中去，没有任何人能改变这个命运，更无法逃避这个宿命。要不忘最初的梦想，记得来时的路径，回忆过往的气息，留下耐人寻味的思索，陈上一份岁月的沧桑。正是那难以拭去的缺憾成就了最完美的状态，生命不息，追求不止。

　　人对物质的追求，历来都提倡不懈的拼搏、获取和积累，是无可厚非的。但人生有度，过则招灾，如果一切以利益权衡为准则，那不是一个利益熏心的世界？抛去仁爱与道义，一味追求“利益最大化”，谈何公益？那医者仁心，救死扶伤，抚慰生命，不就成为一句空话嘛！《菜根谭》中有云：“若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。”

　　在纷繁的世界中，如果没能把握仁义道德的原则，虽然懂得“良田千顷，不过一日三餐；广厦万间，只睡卧榻三尺”的道理，却看得懂忍不过，抵制不了物质的诱惑，攀高比富，不满足于现状，利令智昏，衍生出无限膨胀的欲望，把仁义道德忘得一干二净，贪赃枉法，攫取不义之财，而掉入万劫不复的万丈深渊，以至“欲而不知止，失而所其欲，有而不知足，失而所其有。”

　　一个人要懂得放下，就不会为物所累，为钱所困，为情所伤。只有自己知道自己的需求，才能把握自己的欲望。要学会豁达和感恩，少一些抱怨与计较，多一些承受与责任，他就是一个不爱与别人攀比的人，会以自己最平淡的方式，把家庭安排的井井头条，把事业打理得风生水起，把生活过得安逸与美好。

　　岁月生出的杂念，应回归本真的自我，找到精神归宿，让心灵渗进阳光雨露，懂仁爱，讲义气，破除自我为是的执念，对人以和为贵，处事不能做得太绝，要留有余地，山不转水转，各有所好，不要为难别人，得饶人处且饶人，宽容别人就是宽容自己，帮助别人也就是帮助自己，达到名利皆抛，波澜不惊，充实愉悦，自在安然。

　　“思君令人老，岁月忽已晚”，光阴消磨了我们的风华，却带给我们成熟的魅力，时间暗淡我们的容颜，却将智慧和淡定浸润着我们的心田，让我们能够把握自己，坚守仁义道德与原则，无视名利，冷静自持，淡然面对，不会情不自禁地随俗沉浮，把余生的有限时间，用于读书、写作、思考、感悟，紧跟新时代的步伐，拓展生命的长度、宽度与高度，让自己随性地生活，便能收到轻松、自在、惬意、洒脱的美丽人生。

　　“春风大雅能容物，秋水文章不染尘”。生活是客观的、现实的，仁深不惧天地倾，义正方能疾苦除。只有心怀仁义道德，才能品味出生活的滋味。就会热爱每一个家人，欣赏每一处山青水秀，享受那云淡风轻、鸟语花香的快乐。以积极向上的心态，看待过去的苦难，以温存顺意的心情，迎接美好的未来，舒坦地伸开双臂，拥抱天地，正“无边喜雨潇潇下，一江春水向东流”。